Культурный человек - это не просто хорошо образованный человек, легко ориентирующийся в вопросах современной эстетики, но прежде всего тот, кто способен волевым образом контролировать проявления собственной скверности и скудодушия. Безусловно, этому способствуют трезвость ума и благое воспитание. Любую личность, достигшую взрослости, формируют пять условий. Первое – это генетическая информация, вложенная в нас нашим родом. В настоящее время она по-прежнему мало доступна к изменению, а потому немаловажен наш учёт хотя бы внешних качеств того, с кем мы собираемся создавать семью; второе – это домашняя среда, в которой мы формируемся до окончания полового созревания; третье условие – это внешние обстоятельства, вплоть до социальных и культурных аспектов и ценностных ориентиров общества, в котором мы растем; четвертое – это наши контакты: дружеские, приятельские и интимные. И, наконец, пятое условие – это наши собственные качества, грани нашей индивидуальности, креативность, способность к развитию, степень одарённости и талант.
В задачи личностного роста входит работа по преобразованию скудодушия с постепенной заменой его на благочестие. Иными словами, трансформация инстинктов с приведением их в подконтрольное духу состояние, что в христианской системе взглядов означено, как борьба с грехами, то есть с ошибками, мешающими личности обрести должное благообразие, а по сути - прийти к святости. Опыт духовной жизни выделяет ряд основных императивов, именуемых благодетелями, следование которым и позволяет приблизиться к святости. При всей очевидности данных требований существует серьёзная опасность прельщения ими, которая возникает, если человек неверно воспринимает основные положения Закона Божиего, а также догматы и толкования,трактующие их. В опыте православной аскетики это выделено как книжничество или фарисейство, и когда по какой-либо причине наше с вами сердце не способно зрить всё происходящее в нашей жизни в свете любви, это имеет место быть. В таких обстоятельствах всякая попытка духовидчества, когда человек, проявляя излишнюю смелость в суждениях, тем самым преобразует имеющийся опыт в логико-рациональное знание, по сути делая его мёртвым. Обычно это случается в душе, поражённой гордыней, и не случайно отцы церкви именуют именно гордыню корнем всех бед, первейшим злом и причиной всякого искажения в душе. Сложность заключается в том, что сам человек, поражённый гордыней, не способен её распознавать, а потому и собственный грех он не видит, а если и видит, то опосредованно, не чувствуя острой необходимости избавления от него и не имея к этому возможности. Поражённую грехами душу гордыня направляет в русло бесконечных исповедей и постоянного псевдораскаяния, когда даже осознание греха зачастую не приводит человека к волевому решению изменить себя и свою жизнь. И это не слабохарактерность, а поражение души гордыней. Таким образом скудодушие не просто остаётся в нас, но и постепенно приобретает своеобразное оправдание через привыкание к нему. Малая результативность исповедей постепенно притупляет в человеке радение о своей душе, гасит огонь малой веры и приводит к некоей относительности в понимании своего положения, а по сути — к свыканию. Тем не менее Господь заповедует Своим ученикам молиться. «И скажу Я вам, — говорит Он, — просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». О чем же тогда надо просить, если рассматривать эти слова в контексте исповеди, когда мы, открыв Богу свои ошибки, просим Его нас простить. При этом, получая прощение, а иного и быть не может, мы повторяем те же самые ошибки вновь и вновь. Неужели не так просим? А может быть, не о том? Или не до конца верим в то, что действительно нас простят? Чтобы это понять, давайте обратимся к собственной жизни и внимательно посмотрим, что происходит на самом деле с нами и с тем человеком, у которого мы просим прощения , если он нас действительно прощает.
Первое и очевидное, что есть в таком человеке, — это любовь. Без любви прощение невозможно. И если вас прощают, это значит, что вас любят, и вы это обязательно почувствуете. Такое прощение вызовет в вас ответное благодарное чувство к тому, кто вас помиловал после того, как вы согрешили против него. Нет никакого сомнения, что прощает вас не сам человек, а именно любовь Божия, вошедшая в него ради этого. Вот в этом-то и суть, а потому и не получается нам получить должного облегчения на исповеди, что прежде этого мы не примирились со своим обидчиком, о чем, кстати, постоянно напоминают нам святые отцы. Проблема греха должна решаться сразу и на месте - и в этом залог успеха. Только потом, по необходимости — в храме, на исповеди. Стоит напомнить слова Христа, который , посылая оскорбившего к оскорблённому, говорил: если ты, предстоя алтарю, «вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, ... пойди прежде примирись с братом твоим». Здесь же показывает Господь и другой способ, когда не оскорбившего посылает Он к оскорблённому, а последнего к первому, ибо оскорбившему мешает попросить прощения стыд. Оскорбивший нас находится как бы в усыплении от гнева и стыда, а потому оскорблённому и должно прийти к больному и постараться примириться с помощью разъяснения, а если обидчик не послушает и будет упорствовать, то в этом случае Господь советует: «Возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово». И только тогда, если и это не поможет, Господь говорит о том, что следует обратиться к церкви, к таинству исповеди.
Все верно, и все-таки о чем необходимо просить, что следует искать в нашей с вами молитве? И ради чего надо стучать? Ради здоровья и обретения силы? Ради благополучия своего и своих родных? Но молитву не стоит сравнивать с просьбой к чиновнику, она — не акт земной жизни, а воспарение к иным ценностям. В конце концов единственной нашей молитвой ко Господу должна быть молитва о даровании нам Духа Святого. Обретя в душе мир и покой, чем, собственно, и обозначается Святой Дух, коли есть Он в нас, мы можем просить у Него и за себя, и за других, и Он разрешит наши просьбы. Господь, Отец наш, понимает все наши нужды, но и нам самим надо понять то, что более всего мы нуждаемся в Духе Святом, но при этом менее прочего это осознаем.
Именно присутствие в нас Духа Святого и решает в нас всё, что нам необходимо, решает так , как угодно Богу, а значит, целительно и праведно – и с вразумляющим кнутом, и с утешающим пряником. Обретя в себе Дух Святой, мы станем способными к пониманию воли Божией о нас, и сердце наше успокоится. О Духе Святом надо просить, к Нему надо стучаться и Его искать, и Он подастся. Искать и стяжать Дух Святой - это и есть дело Божие. В Духе проявляется Царство Божие, а все остальное, коль необходимо, само и приложится. Святитель Иоанн Златоуст, перенося наше внимание на благоверие, учил: «Делай дело Божие, а Бог сделает твое».
Терентий Травник. Из книги "Вечерняя звезда"
В задачи личностного роста входит работа по преобразованию скудодушия с постепенной заменой его на благочестие. Иными словами, трансформация инстинктов с приведением их в подконтрольное духу состояние, что в христианской системе взглядов означено, как борьба с грехами, то есть с ошибками, мешающими личности обрести должное благообразие, а по сути - прийти к святости. Опыт духовной жизни выделяет ряд основных императивов, именуемых благодетелями, следование которым и позволяет приблизиться к святости. При всей очевидности данных требований существует серьёзная опасность прельщения ими, которая возникает, если человек неверно воспринимает основные положения Закона Божиего, а также догматы и толкования,трактующие их. В опыте православной аскетики это выделено как книжничество или фарисейство, и когда по какой-либо причине наше с вами сердце не способно зрить всё происходящее в нашей жизни в свете любви, это имеет место быть. В таких обстоятельствах всякая попытка духовидчества, когда человек, проявляя излишнюю смелость в суждениях, тем самым преобразует имеющийся опыт в логико-рациональное знание, по сути делая его мёртвым. Обычно это случается в душе, поражённой гордыней, и не случайно отцы церкви именуют именно гордыню корнем всех бед, первейшим злом и причиной всякого искажения в душе. Сложность заключается в том, что сам человек, поражённый гордыней, не способен её распознавать, а потому и собственный грех он не видит, а если и видит, то опосредованно, не чувствуя острой необходимости избавления от него и не имея к этому возможности. Поражённую грехами душу гордыня направляет в русло бесконечных исповедей и постоянного псевдораскаяния, когда даже осознание греха зачастую не приводит человека к волевому решению изменить себя и свою жизнь. И это не слабохарактерность, а поражение души гордыней. Таким образом скудодушие не просто остаётся в нас, но и постепенно приобретает своеобразное оправдание через привыкание к нему. Малая результативность исповедей постепенно притупляет в человеке радение о своей душе, гасит огонь малой веры и приводит к некоей относительности в понимании своего положения, а по сути — к свыканию. Тем не менее Господь заповедует Своим ученикам молиться. «И скажу Я вам, — говорит Он, — просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам, ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят». О чем же тогда надо просить, если рассматривать эти слова в контексте исповеди, когда мы, открыв Богу свои ошибки, просим Его нас простить. При этом, получая прощение, а иного и быть не может, мы повторяем те же самые ошибки вновь и вновь. Неужели не так просим? А может быть, не о том? Или не до конца верим в то, что действительно нас простят? Чтобы это понять, давайте обратимся к собственной жизни и внимательно посмотрим, что происходит на самом деле с нами и с тем человеком, у которого мы просим прощения , если он нас действительно прощает.
Первое и очевидное, что есть в таком человеке, — это любовь. Без любви прощение невозможно. И если вас прощают, это значит, что вас любят, и вы это обязательно почувствуете. Такое прощение вызовет в вас ответное благодарное чувство к тому, кто вас помиловал после того, как вы согрешили против него. Нет никакого сомнения, что прощает вас не сам человек, а именно любовь Божия, вошедшая в него ради этого. Вот в этом-то и суть, а потому и не получается нам получить должного облегчения на исповеди, что прежде этого мы не примирились со своим обидчиком, о чем, кстати, постоянно напоминают нам святые отцы. Проблема греха должна решаться сразу и на месте - и в этом залог успеха. Только потом, по необходимости — в храме, на исповеди. Стоит напомнить слова Христа, который , посылая оскорбившего к оскорблённому, говорил: если ты, предстоя алтарю, «вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, ... пойди прежде примирись с братом твоим». Здесь же показывает Господь и другой способ, когда не оскорбившего посылает Он к оскорблённому, а последнего к первому, ибо оскорбившему мешает попросить прощения стыд. Оскорбивший нас находится как бы в усыплении от гнева и стыда, а потому оскорблённому и должно прийти к больному и постараться примириться с помощью разъяснения, а если обидчик не послушает и будет упорствовать, то в этом случае Господь советует: «Возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трёх свидетелей подтвердилось всякое слово». И только тогда, если и это не поможет, Господь говорит о том, что следует обратиться к церкви, к таинству исповеди.
Все верно, и все-таки о чем необходимо просить, что следует искать в нашей с вами молитве? И ради чего надо стучать? Ради здоровья и обретения силы? Ради благополучия своего и своих родных? Но молитву не стоит сравнивать с просьбой к чиновнику, она — не акт земной жизни, а воспарение к иным ценностям. В конце концов единственной нашей молитвой ко Господу должна быть молитва о даровании нам Духа Святого. Обретя в душе мир и покой, чем, собственно, и обозначается Святой Дух, коли есть Он в нас, мы можем просить у Него и за себя, и за других, и Он разрешит наши просьбы. Господь, Отец наш, понимает все наши нужды, но и нам самим надо понять то, что более всего мы нуждаемся в Духе Святом, но при этом менее прочего это осознаем.
Именно присутствие в нас Духа Святого и решает в нас всё, что нам необходимо, решает так , как угодно Богу, а значит, целительно и праведно – и с вразумляющим кнутом, и с утешающим пряником. Обретя в себе Дух Святой, мы станем способными к пониманию воли Божией о нас, и сердце наше успокоится. О Духе Святом надо просить, к Нему надо стучаться и Его искать, и Он подастся. Искать и стяжать Дух Святой - это и есть дело Божие. В Духе проявляется Царство Божие, а все остальное, коль необходимо, само и приложится. Святитель Иоанн Златоуст, перенося наше внимание на благоверие, учил: «Делай дело Божие, а Бог сделает твое».
Терентий Травник. Из книги "Вечерняя звезда"