Осознанность и смирение

Всё существование человечества – это трагедия – и эта трагедия есть путь каждого из нас от другого мира, мира любви. Христос просил своего Отца небесного пощадить своих преследователей, ибо считал и знал, что те не ведуют того, что делают. Те же не просто не ведали, они не осознавали своих действий. Незнание, как говорится, не освобождает от ответственности. Но это незнание, а что сказать тогда о неосознанности. Это все равно, что от ребенка требовать выполнение высших добродетелей.
Что же делать? Что приводит нас к осознанному состоянию? Увы, ничего, кроме страданий. Горе и потери делают нас осознанными, долго, мучительно, но делают. Горе и потери поднимают со дна нашего сердца муть страстей, коих мы не видим в благополучии своем – уныние, ропот, гнев, печаль… Возмущение сие порождает терпение, терпение же надежду, коя не посрамит, приводя человека к Богу. Приводит, но не каждого, а лишь тех, кто претерпевает до конца, т.е. обуздывает дух ропота и возмущения, и позволяет возобладать смирению в себе. Осознанность, можно сказать, это и есть смирение. Всё, что плохого с нами происходит, всё это к лучшему, - так говорит мудрость. А учитывая, что Бог не по силам не дает, то всякое горе, переживаемое человеком, ему во исцеление идет и во спасение его души. Это надо знать и благодарить, благодарить Бога. «Кого люблю, того и наказую…» - говорится в Святом писании, поучая нас благодарить и радоваться тому, что мы удостоились Божественного наказания: О, блажен тот раб, при исправлении коего соприсутствует Господь!

Терентий Травник. Из писем и дневников.
(0 пользователям это нравится)